Y học cổ truyền Trung Quốc

Giới thiệu

Các Y học cổ truyền Trung Quốc (TCM) hay y học Trung Quốc là một nghệ thuật chữa bệnh được thành lập ở Trung Quốc khoảng 2000 năm trước. Y học cổ truyền Trung Quốc dựa trên hai nguyên tắc. Một mặt trên Thuyết âm dương và mặt khác về học thuyết của năm giai đoạn thay đổi. Người Trung Quốc đã phát triển những hệ thống này để phân loại những thứ trừu tượng và cụ thể trên thế giới. Theo họ, một người khỏe mạnh khi luồng năng lượng sống Qi không bị xáo trộn bởi cơ thể.

Y học cổ truyền Trung Quốc bao gồm:

• Châm cứu và châm cứu
• Liệu pháp thuốc bắc
• Dinh dưỡng Trung Quốc
• Khí công và Thái cực quyền
• Xoa bóp Tuina

Tóm lại, người ta nói về năm trụ cột y học cổ truyền Trung Quốc.

âm dương

Ngay từ thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên, người dân Trung Quốc đã cố gắng định nghĩa tất cả các hiện tượng của thế giới bằng hai phạm trù phụ thuộc lẫn nhau nhưng hoàn toàn trái ngược nhau của tất cả mọi sinh vật. Ví dụ, sự luân phiên của giảm và dòng chảy; Ngày và đêm; Ánh sáng và bóng tối; Nam và nữ; Sức khỏe và ốm đau. Ban đầu có nghĩa là Âm= Giảm của một ngọn núi và Dương= Mặt nắng của một ngọn núi. Những mặt đối lập này được biểu tượng bằng dấu hiệu nổi tiếng của đơn nguyên. Một khu vực hình tròn được chia thành hai khu vực có kích thước bằng nhau, được đặc trưng bởi các màu tương phản (chủ yếu là đen và trắng). Mọi trường đều có một điểm trong màu đối lập, điều này cho thấy rằng không có Âm hoặc Dương hoàn hảo, bởi vì nơi nào có ánh sáng, nơi đó luôn có bóng tối.

Một số phép gán cho các thuật ngữ Âm và Dương:

Dương - Âm

Đàn ông phụ nữ

Bầu trời Trái đất

Ngày đêm

Mùa hè mùa đông

Bên ngoài bên trong

Sốt (ấm) - lạnh (rùng mình)

Tăng, đầy - giảm, trống rỗng

Tích cực - tiêu cực

Lưng - bụng

Trái phải

Lên xuống

Chuyển động - nghỉ ngơi

Nội tạng rỗng - cơ quan lưu trữ (đầy đủ)

Da, hệ cơ xương - ruột

Có

Điều khoản lý tưởng - điều khoản vật chất

Chức năng - chất

Số lượng - chất lượng

Mục đích của Y học cổ truyền Trung Quốc là tạo ra sự cân bằng giữa Âm và Dương. Sức khỏe là trạng thái hài hòa giữa âm và dương, bệnh tật là sự mất cân bằng. Trong y học cổ truyền Trung Quốc, người ta cố gắng duy trì sự cân bằng này hoặc khôi phục sự hài hòa trong trường hợp bị bệnh. Điều này được thực hiện thông qua liệu pháp thích hợp, ví dụ: mạnh lên khi yếu và đào thải khi no, ấm khi lạnh và nguội khi nóng. Do đó, các phương pháp trị liệu riêng lẻ cũng được chia thành Âm và Dương. Thực vật, thảo mộc và thực phẩm được phân biệt và phân loại theo Âm và Dương. Không có gì là thực sự xấu hoặc cực kỳ tốt về nó. Bởi vì ngay cả những điều rõ ràng là "xấu" có thể chữa lành, và những điều rõ ràng "tốt" có thể giết chết. Ngay cả những đối thủ của hệ thống thần kinh tự trị, Thông cảm (Dương) và Hệ thần kinh đối giao cảm (Âm), được chiếu vào hệ thống này trong TCM hiện đại.

Việc dạy Âm / Dương cho y học biết 4 quy tắc:

1. Tương phản: Sự đấu tranh không ngừng và sự thay đổi không ngừng giữa Âm / Dương thúc đẩy sự thay đổi và phát triển của vạn vật - nghĩa là sự sống.
2. Sự phụ thuộc: Dương sống từ âm và ngược lại. Mỗi bên hình thành kế sinh nhai của bên kia. Họ cùng nhau đứng về cuộc sống của chính nó. Áp dụng cho con người, người nam tương ứng với dương và người nữ tương ứng với âm. Việc sinh sản và bảo tồn loài sẽ không thể nếu không có.
3. Bổ sung và hạn chế: Khi dương rút thì âm tăng. Chuyển sang nhịp điệu hàng ngày, cực đại của dương vào khoảng giữa trưa và của âm trước nửa đêm.
4. Chuyển đổi: Khi âm đạt cực đại nó dần trở thành dương và ngược lại. Trong y học, đây được gọi là “triệu chứng thay đổi đột ngột”: ví dụ, nếu một bệnh nặng, cấp tính, sốt (Dương) dẫn đến suy nhược bệnh nhân, thì TCM nói lên sự thay đổi từ hội chứng Dương sang hội chứng Âm.

Năng lượng sống Qi

Người Trung Quốc gọi năng lượng tiềm tàng chảy trong cơ thể con người là Qi ("Sinh lực / năng lượng"). Khí chảy trên các kênh xác định từ giữa cơ thể ra ngoại vi và trở lại. Sự phân bố Qi phục vụ để hiểu các rối loạn bệnh lý của bệnh nhân.
Như chúng ta đã tìm hiểu, Qi cũng có thể biến thành Yang qi như một từ đồng nghĩa với chức năng và hoạt động và trong một Âm khí có thể được phân loại như một từ đồng nghĩa với phần vật chất của năng lượng.

Năm giai đoạn thay đổi

Y học cổ truyền Trung Quốc (TCM) đánh giá các quan sát và hiện tượng ở bệnh nhân năm giai đoạn thay đổi. Tuy nhiên, mỗi giai đoạn thay đổi đều được gán một yếu tố luôn thay đổi. Năm yếu tố Trung Quốc Chúng tôi: Gỗ, lửa, đất, kim loại và nước. Lý thuyết 5 yếu tố không phải về sự xuất hiện của các yếu tố riêng lẻ, mà là về các mối quan hệ chức năng. Có rất nhiều mối quan hệ giữa năm yếu tố. Điều quan trọng nhất là một yếu tố này nổi lên từ yếu tố kia, một yếu tố này thúc đẩy yếu tố kia theo một trật tự vô hạn.

Khi chuyển sang mối quan hệ giữa các cá nhân, nó trở thành Quy luật mẹ / con trai (chu kỳ nuôi dưỡng) gọi là: Mộc sinh ra thủy, mộc sinh hỏa, thổ (tro) sinh hỏa, thổ sinh từ thổ hoặc trong thổ sinh ra kim loại, từ kim loại trở lên từ đất giàu khoáng sinh ra thủy và từ thủy lại sinh ra mộc ... Ngược lại, các nguyên tố suy yếu nhau, một người nói về mối quan hệ Con trai / mẹ (chu kỳ tiêu thụ): Gỗ uống nước, nước rửa trôi kim loại và khoáng chất, kim loại thay thế đất, thổ làm chết lửa, lửa làm tiêu hao mộc, mộc tiêu hao nước ... Ngoài ra còn có quan hệ bà / cháu (tam hóa): một nguyên tố trở thành đây. bỏ qua. Lửa làm tan chảy kim loại, nhưng cũng bị nước dập tắt.

Tổng tất cả các hiện tượng của một giai đoạn thay đổi được gọi là Vòng tròn chức năng (cằm.: Zang Fu). Kinh tuyến, các mùa và - đặc biệt quan trọng đối với chẩn đoán - cảm giác và cảm xúc được gán cho các yếu tố riêng lẻ.

Danh sách sau đây cung cấp một cái nhìn tổng quan:

Thay đổi pha gỗ:

• Kinh lạc: Gan, túi mật
• Mùa: mùa xuân
• Khí hậu: Có gió
• Phương hướng: phía đông
• Màu sắc: màu xanh lá
• Nếm thử: Bực bội
• Mô: Cơ bắp, gân
• Loại bệnh: Đau đại tràng, đau dây thần kinh
• Cơ quan cảm giác: con mắt
• Cảm xúc: Sự phẫn nộ

Thay đổi pha cháy:

• Kinh lạc: Ruột non, tim, màng tim, bộ ba lò sưởi
• Mùa: mùa hè
• Khí hậu: Nóng bức
• Phương hướng: miền Nam
• Màu sắc: đỏ
• Nếm thử: Đắng
• Mô: Mạch máu
• Loại bệnh: Bồn chồn, sốt
• Cơ quan cảm giác: lưỡi
• Cảm xúc: Niềm vui, niềm đam mê

Giai đoạn chuyển đổi đất:

• Kinh lạc: Dạ dày, lá lách
• Mùa: cuối mùa hè
• Khí hậu: Ướt
• Phương hướng: trung tâm
• Màu sắc: màu vàng
• Nếm thử: Ngọt
• Mô: Mô liên kết và mô mỡ
• Loại bệnh: Chất nhầy tích tụ, phù nề
• Cơ quan cảm giác: mồm
• Cảm xúc: Liên quan

Kim loại pha biến đổi:

• Kinh lạc: Phổi, ruột kết
• Mùa: mùa thu
• Khí hậu: Khô
• Phương hướng: hướng Tây
• Màu sắc: trắng
• Nếm thử: Nhọn
• Mô: Da, màng nhầy, hệ thống miễn dịch
• Loại bệnh: Rối loạn da
• Cơ quan cảm giác: cái mũi
• Cảm xúc: Sự sầu nảo

Nước pha chuyển hóa:

• Kinh lạc: Bàng quang thận
• Mùa: mùa đông
• Khí hậu: Lạnh
• Phương hướng: Bắc
• Màu sắc: màu xanh da trời
• Nếm thử: Mặn
• Mô: khúc xương
• Loại bệnh: Thoái hóa, thoái hóa khớp
• Cơ quan cảm giác: tai
• Cảm xúc: nỗi sợ

Kinh lạc và mạch

Trong y học cổ truyền Trung Quốc, hệ thống dòng chảy năng lượng được cơ thể thể hiện như một hệ thống kênh được tạo thành từ cái gọi là Kinh lạc trong đó các dòng khí. Các kinh mạch mang tên của các cơ quan được chỉ định. Một lần nữa có một lần nữa Kênh âm và dương. Mười hai đường kinh mạch chạy đối xứng ở mỗi bên của cơ thể. Chúng được chia thành 3 mạch (trước, sau và bên). Một mạch bao gồm 4 kinh mạch và cung cấp năng lượng cho toàn bộ cơ thể.

• Các kinh mạch của tuần hoàn bụng / trước: Phổi (Lu), ruột già (Di), dạ dày (Ma), lá lách (Mi)
• Các kinh mạch của tuần hoàn lưng / tuần hoàn sau: Tim (He), ruột non (Dü), bàng quang (Bl), thận (Ni)
• Các kinh mạch của tuần hoàn bên / bên: Màng tim (Pe), 3heater (3E), túi mật (Gb), gan (Le)

Để biết mô tả chi tiết về các kinh mạch riêng lẻ và khóa học của chúng, hãy xem bài viết "Học thuyết về huyệt đạo và kinh lạc".